Epílogo de Photios Kontoglou
[1] La música es de dos tipos (como también las demás artes): secular y eclesiástica. Cada una de ellas ha sido desarrollada por sentimientos y estados del alma diferentes. La música secular expresa sentimientos y deseos mundanos (es decir, carnales). Aunque estos sentimientos puedan ser muy refinados (románticos, sentimentales, idealistas, etc.), no dejan de ser carnales. No obstante, muchas personas creen que estos sentimientos son espirituales. Sin embargo, los sentimientos espirituales solo los expresa la música eclesiástica. Solo la música eclesiástica puede expresar verdaderamente los movimientos secretos del corazón, que son completamente diferentes de los inspirados y desarrollados por la música secular. Es decir, expresa contrición, humildad, sufrimiento y dolor piadoso, que, como dice Pablo, «produce arrepentimiento para salvación». [2] La música eclesiástica también puede evocar sentimientos de alabanza, acción de gracias y santo entusiasmo. La música secular, por otro lado, incluso la más pura, expresa emociones carnales, incluso cuando está inspirada por el sufrimiento y la aflicción. Este tipo de sufrimiento, Pablo lo llama «dolor mundano», que «produce muerte». [3]
Así se formaron dos tipos de música: la secular, que despierta emoción, cualquier tipo de emoción, y la música eclesiástica, que evoca contrición. San Juan Crisóstomo condenó enérgicamente los intentos de algunos de sus contemporáneos de introducir en la Iglesia música secular, la música del teatro y de los mimos.
Solo las artes que fueron desarrolladas por motivos devotos desde los primeros años del cristianismo han dado expresión a la esencia espiritual de la religión. Solo estas pueden llamarse litúrgicas, es decir, espirituales, en el sentido que la religión da al término espiritual. Las «odas espirituales» de las que habla Pablo [4] eran obras de tal arte. Todas las artes litúrgicas expresan lo mismo: arquitectura, himnodia, iconografía, bordado e incluso la escritura, la manera de caminar y, en general, los movimientos y gestos de los sacerdotes, el tañido de las campanas, etcétera.
Que estas artes poseen verdaderamente una espiritualidad única ha sido reconocido por muchos no ortodoxos, especialmente por clérigos, cuyos órganos sensoriales han estado expuestos, desde la juventud, a influencias formativas diferentes de las en las que los cristianos ortodoxos han sido criados. No obstante, confiesan que nuestros iconos y nuestra psalmodia evocan en ellos contrición, por supuesto, cuando son ejecutados por artistas inspirados y piadosos.
Así, el valor de las artes litúrgicas no es meramente convencional, sino real, y se extiende más allá de las concepciones limitadas que se deben a la crianza, el hábito y el gusto, ya que incluso personas que no son de la fe ortodoxa reconocen que las artes de la Iglesia ortodoxa reflejan el espíritu de los Evangelios y, por esta razón, elevan el alma por encima del reino terrenal. ¿Y cómo podría ser de otra manera, por cuanto estas artes han sido desarrolladas por corazones santificados, que sintieron profundamente el elemento litúrgico en el habla y la música? La música litúrgica es el atuendo musical natural del habla litúrgica. Ambas surgieron juntas; son una y la misma cosa. La esencia y la expresión aquí tienen una correspondencia absoluta, incluso más exacta que la de un objeto y su reflejo en un espejo, pues los objetos de los que hablamos aquí pertenecen al reino espiritual. El espíritu profundo y apocalíptico de la religión cristiana y de sus misterios no podría haberse expresado fiel y dignamente sino por estas artes, que son llamadas litúrgicas y espirituales, y que fueron desarrolladas por ese mismo espíritu profundo. Solo esta música, y ninguna otra, expresa de manera única el espíritu de nuestra religión, porque solo esta música tiene una correspondencia absoluta y sumamente exacta con él. Esto es atestiguado, repito, por ciertos hombres cuya formación espiritual, instrucción religiosa, herencia filética y otras tradiciones no tienen relación con las de los ortodoxos. «El Espíritu sopla donde quiere», [5] y se transmite a las almas por medio de sonidos que el mismo Espíritu formó, iluminando las almas de los santos autores de himnos.
Los Padres de la Iglesia ordenaron que los cristianos usaran únicamente la voz para la ejecución de los himnos, cantando como lo hizo nuestro Señor mismo y Sus discípulos. San Juan Crisóstomo dice: «Nuestro Salvador cantaba himnos tal como lo hacemos nosotros». Las Constituciones Apostólicas prohíben el uso de instrumentos musicales en la iglesia. Desde la época de los Apóstoles, la psalmodia era monofónica, o bien homofónica, como lo es hasta el día de hoy en nuestras iglesias [en Grecia].
La Iglesia occidental, para complacer a la gente y adular sus gustos, puso instrumentos dentro de las iglesias, desobedeciendo lo que fue ordenado por los Padres. Hicieron esto porque no tenían idea de qué era la música litúrgica ni qué era la música secular, del mismo modo que no conocían la diferencia entre la pintura litúrgica y la pintura secular. Pero los bizantinos distinguían una de la otra, y esto muestra cuánto más espirituales eran en comparación con los occidentales y cuánto más verdaderamente experimentaban el espíritu del cristianismo. La música bizantina es, en comparación con la música de Occidente, exactamente como la iconografía ortodoxa es en comparación con la pintura religiosa de Occidente.
¡Qué divina es, en verdad, la psalmodia de la Iglesia ortodoxa! Parece cada vez más dulce para el cristiano, un vino nuevo que llena el corazón de alegría y hace que vuele a la región etérea de la vida inmortal.
La música bizantina es pacífica, triste pero consoladora, entusiasta pero reservada, humilde pero heroica, sencilla pero profunda. Tiene la misma esencia espiritual que los Evangelios, los himnos, los salmos, los libros de las vidas de los santos y la iconografía de Bizancio. Por eso la música bizantina es monótona para quien a quien los Evangelios le resultan monótonos, ingenua para quien a quien los Evangelios le resultan ingenuos, circunscrita para quien a quien los Evangelios le resultan circunscritos, lúgubre para quien a quien los Evangelios le resultan lúgubres, anticuada para quien a quien los Evangelios le resultan anticuados. Pero es alegre para quien a quien los Evangelios le resultan alegres, llena de compunción para quien a quien los Evangelios están llenos de compunción, entusiasta pero humilde para quien a quien los Evangelios le resultan entusiastas pero humildes, y pacífica para quien experimenta la paz de Cristo.
El arte bizantino es espiritual, y es necesario que un hombre tenga profundidad espiritual para comprender sus tesoros místicos. La música bizantina expresa «dolor alegre», [6] es decir, esa fragancia espiritual que solo los sentidos espirituales son capaces de experimentar. Su melodía no es profana, ostentosa, desesperada, superficial, insípida ni sin rumbo; es apacible, humilde, dulce con cierta amargura, y está llena de contrición y misericordia. Otorga una gloria espiritual inagotable a las almas que se han hecho dignas de los misterios eternos y de la compasión de Dios. Expresa acción de gracias; provoca el fluir de lágrimas de gratitud y alegría espiritual. Esta música es la expresión más cálida, más directa y más concisa del sentimiento religioso del pueblo ortodoxo fiel.
Notas al pie
[1] Fotios Kontoglou, de bendita memoria (1895-1965), desempeñó un papel importante en el glorioso regreso de la iconografía bizantina tradicional al mundo ortodoxo griego en el siglo XX. También fue un cantor consumado y un escritor espiritual que inspiró a innumerables almas a abrazar las tradiciones puras de la fe ortodoxa. Este epílogo consta de selecciones de sus escritos traducidas en el libro Arte Sagrado Bizantino del Dr. Constantine Cavarnos, quien fue uno de sus discípulos.
[2] II Cor. 7:10
[3] Ibíd.
[4] Véase Ef. 5:19 y Col. 3:16
[5] Jn. 3:8
[6] Véase La Escala, Peldaño 7:9 (Migne, Patrologia Graeca, vol. 88, col. 804B)
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