Preámbulo del Proyecto Música Divina
1) Poner palabras en música en el canto bizantino griego
a) Acentuación de las palabras
b) La inmediatez de las ofrendas personales a Dios
c) La claridad y el ritmo de las palabras y la melodía
2) La composición y difusión del canto bizantino en «otras lenguas»: en inglés
a) Componer música al estilo del canto bizantino: las «fórmulas»
Para obtener una versión en PDF de este prólogo,
haga clic aquí. (13 páginas, 220 Kb)
Para la versión original en griego de este prólogo,
haga clic aquí. (14 páginas, 300 Kb)
Preámbulo
La preparación y publicación del primer libro litúrgico de salmodia en lengua inglesa con notación bizantina por parte del Santo Monasterio de San Antonio en América —el libro titulado The Divine Liturgies as Chanted on the Holy Mountain—es un acontecimiento histórico que evoca el acontecimiento salvífico del día de Pentecostés, en el cenáculo de Sión en Jerusalén. Los Hechos de los Apóstoles nos presentan este nacimiento de la Iglesia de la siguiente manera:
Y cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos juntos en un mismo lugar. Y de repente hubo un sonido del cielo como de un viento impetuoso, y llenó toda la casa donde estaban sentados. Y les aparecieron lenguas como de fuego, y se posaron sobre cada uno de ellos. Y todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba expresión… cada uno los oía hablar en su propio idioma… «¿Y cómo los oímos hablar cada uno en nuestra propia lengua, en la que nacimos?» … Los oímos hablar en nuestras lenguas sobre las maravillosas obras de Dios.[1]
En este pasaje de las Epístolas, además del hecho de que «todos fueron llenos del Espíritu Santo» al convertirse los apóstoles en portadores de Dios, es muy significativo el uso repetido de los verbos «hablar» y «oír» y de los sustantivos «idioma» y «lenguas». Porque hubo un diálogo: los apóstoles hablaban y cada uno oía y entendía, porque les hablaban en su propio idioma, en el idioma «en el que habían nacido». Desde un punto de vista teológico más elevado, comprendemos que quien hablaba a través de los apóstoles era el Espíritu Santo, y lo que se decía eran «las maravillosas obras de Dios».
Dos versos del asombroso doxístico de la Víspera del servicio de Pentecostés son los mejores puentes teológicos e himnográficos entre entonces y ahora:
…pero ahora las lenguas han sido hechas sabias por la gloria del conocimiento de Dios… ahora se ha inaugurado la concordia de lenguas para la salvación de nuestras almas.
Todas las lenguas, idiomas y dialectos «son hechos sabios por la gloria del conocimiento de Dios», pero también «para la salvación de nuestras almas»; no solo entonces en Pentecostés, sino ahora y siempre. Alabar la gloria de Dios presupone comprender sus maravillosas obras. El propósito de alabar a Dios es nuestra propia perfección y, por tanto, nuestra salvación. San Basilio el Grande enseñó esto con gran claridad: «Que la lengua cante y que la mente busque el significado de lo que se dice, para que «cantes con el espíritu y cantes también con el entendimiento».[2] No pienses que Dios necesita esto; más bien, Él quiere hacerte digno de ser glorificado."[3] Esta conversación de los fieles con Dios, que implica glorificar y ser glorificado a cambio, ha sido organizada por la tradición de la Iglesia hasta el más alto grado en la Santa Eucaristía. Este es el Misterio durante el cual los cristianos aluden a toda la dispensación divina para la salvación de la raza humana y oran: «Oh, Dios nuestro», es decir, «Tú eres nuestro Dios, que siempre estés con nosotros». Esta anáfora, esta ofrenda, se realiza con palabras, y debe ocurrir en todas partes por personas en su propia lengua, en su propio idioma, en el idioma «en el que nacieron».
La palabra «ahora» en el verso del himno: «ahora se ha inaugurado la concordia de lenguas» es siempre contemporánea y oportuna; es el «hoy» eterno. Y el uso de la palabra «concordia» por parte del himnográfo no es en absoluto fortuito. Es un término musical que significa —a pesar de las muchas voces que participan— el entendimiento y el entendimiento mutuo, y por tanto la ofrenda de una doxología a Dios, de modo que nuestra ofrenda conjunta sea, en general, junta «como si saliera de una sola boca».[4] Así que incluso «ahora» en América, «la lengua ha sido hecha sabia… y se ha inaugurado una concordia» para una ofrenda litúrgica más apropiada a Dios con dos alas: palabras y melodía. Por un lado, las palabras, los textos griegos del culto ortodoxo, han sido traducidos al inglés con una nueva sabiduría y han sido artísticamente adaptados con gran cuidado en este libro. Por otro lado, la melodía, la misma melodía griega, la melodía bizantina y postbizantina que viste las palabras griegas —ya que las palabras y la melodía son elementos consustanciales de un alma que alaba a Dios— ha permanecido igual y ha vestido los mismos conceptos y les ha dado la misma forma acústica. Es como si todo el cielo y la tierra, con himnos que son constantes, conocidos y amados, fueran llevados por una «brisa suave»[5] para endulzar los oídos de los fieles en todo el mundo, en el oriente y el occidente, en el sur y el norte, y desde el Santo Monte Athos hasta América.
Para que los troparia contenidos en este libro pudieran entenderse mejor en el estilo apropiado, este prólogo se ampliará en prolegómenos para incluir dos subsecciones más extensas: una sobre la esencia de poner palabras en música al estilo del canto bizantino griego,[6] y otra sobre su traducción y difusión a los cristianos ortodoxos de habla inglesa y a toda persona de buenas intenciones y corazón abierto.
1) Poner palabras en música en el canto bizantino griego
La expresión y la tradición musical griega se caracterizan por los términos «bizantino» y «postbizantino». Han pasado por los muchos siglos de la civilización bizantina con una continuidad ininterrumpida y uniforme. Como forma de arte, la música bizantina constituye una manifestación del espíritu y la civilización bizantino-helenos; esta música se organizó alrededor de mediados del siglo X (o quizás un poco antes) en un sistema de notación completo, independiente, íntegro y uniforme para la expresión más perfecta posible del culto de la Iglesia Ortodoxa Oriental. Al cuidar la preparación de una música piadosa y apropiada, los cristianos ortodoxos que eran griegos y hablaban griego —bizantinos y postbizantinos—, así como aquellos que hablaban otros idiomas, han creado una de las culturas musicales más grandes del mundo: la música ortodoxa griega. Esta música, bizantina y postbizantina, es también una música que ha perdurado más que cualquier otra cultura musical conocida en el mundo, en lo que respecta a su tradición escrita uniforme. El sistema de notación griego, en la forma en que apareció por primera vez (a mediados del siglo X), es un producto del alfabeto griego y es también un ingenioso alfabeto de sonidos. Estas dos formas de escritura que coexisten como si fueran una (el alfabeto de letras y el alfabeto de notación) son un tremendo logro cultural por el cual nosotros, los griegos de todo el mundo, somos guiados al autoconocimiento y a la comunión con Dios, y nos esforzamos por el conocimiento de Dios, ya que es con palabras vestidas con el manto de la melodía que ofrecemos oraciones a Dios y le hablamos. O, dicho de otro modo, escribir las letras griegas del alfabeto junto con los signos musicales griegos es el alfabeto melódico más perfecto del mundo, que Dios dignó a ser inventado y desarrollado por el espíritu griego.
Esta cultura musical griega escrita y artística ha perdurado durante un milenio (del siglo X al XXI), y es el arte de poner palabras en música al estilo bizantino y postbizantino de la salmodia. Los griegos de este milenio, hasta mediados del siglo XIX, no estaban familiarizados con ninguna otra cultura musical excepto la de la música árabe-persa. Fueron capaces de mantener la música árabe-persa separada como música «extranjera» o «étnica» —como la música de una raza extranjera con una religión extranjera— sin dejar que influyera en su propia expresión musical étnica y religiosa. Así, la música bizantina nos llegó tal como fue desarrollada e interpretada por los maestros griegos postbizantinos, protopsaltes, que eran los más eruditos en música, lampadarioi, domestikoi, monjes, hieromonjes, clero elocuente, jerarcas y patriarcas, con una sucesión ininterrumpida dentro de la práctica litúrgica inalterada de la Iglesia. Constituye un patrimonio y un monumento del arte, al igual que todos los demás monumentos del arte bizantino. Y requiere, en nombre de todos nosotros, un enfoque cuidadoso y piadoso, porque nos pertenece a todos.
Esta cultura musical griega autónoma en el ámbito del culto ortodoxo, que ha demostrado ser un manto que da forma a la ofrenda litúrgica del pueblo, es el maravilloso arte del canto bizantino y sus encantadoras obras melódicas. El canto bizantino es un arte vocal, es decir, un arte realizado únicamente con la voz del hombre y no con instrumentos musicales; es un arte monofónico que no solo no aspira a la armonización polifónica, sino que incluso la excluye debido a la naturaleza y el funcionamiento de los tetracordos y pentacordos en los que se desarrolla la melodía. En consecuencia, no permite la armonización polifónica.
De estos tres atributos fundamentales introductorios —es decir, que esta música es 1) vocal, 2) monofónica y 3) modal (se desarrolla dentro de los tetracordos y pentacordos)— florecen las siguientes tres virtudes inigualables y únicas del canto bizantino:
Primero: Acentuación de las palabras.
El canto bizantino, como música vocal, siempre presupone intrínsecamente el texto, y como su expresión más perfecta, su melodía se convierte en el manto acústico del texto; da forma y revela el «significado oculto en las palabras», según la sabia expresión de San Gregorio de Nisa: «Con la melodía, el poeta musical intenta explicar el significado de lo que se dice entrelazando las palabras divinas con una melodía natural [es decir, sencilla] así como con una cierta entonación de la voz para revelar, en la medida de lo posible, el significado oculto en las palabras».[7] Además, las palabras vestidas con la melodía se vuelven agradables, dulces y deleitables. Las palabras y la melodía son hermanos gemelos y juntos son un logro del intelecto humano. ¿Cuál de los dos es primero y cuál segundo? ¡Ambos surgieron simultáneamente! Y sabemos que, como humanos, aceptamos con gusto las palabras que se instilan en nuestros corazones con placer y deleite —aún más cuando las palabras de la himnografía son una maravillosa poesía griega escrita por los santos de la Iglesia, como resultado de su relación experiencial con Dios y la Theotokos.
Como algo vocal, la salmodia excluye el uso de cualquier instrumento musical, aunque los instrumentos, como obras de las manos de los hombres, fueron inventados en otros tiempos y por personas de otras religiones para expresar adecuadamente sus sentimientos, comunicarse unos con otros y ofrecer sus oraciones a Dios. No obstante, la forma más espiritual de elevar las oraciones a Dios requiere maneras naturales; requiere que uno abra su corazón para que pueda ser elevado a los labios y expresarse con el instrumento natural —la voz con compunción.
Segundo: La inmediatez de las ofrendas personales a Dios
Hablar con Dios es un asunto personal para cada uno de nosotros; se realiza con palabras, porque Dios, la Palabra, se hizo carne por nosotros. No hay lugar para nada más entre una persona que adora o quiere hablar con Dios, nada excepto el amor. No es necesario ningún intermediario. La relación es personal. Es el más alto honor para el hombre cuando es elevado y se encuentra «cara a cara»[8] con Dios. En esta relación, la integridad individual de cada hombre y su autosuficiencia son primordiales: cuando una persona quiere hablar con Dios con una disposición para la confesión o para un asunto personal que le concierne, no es necesario llamar a otra persona o a muchas otras para hablar con una melodía polifónica afectada de acuerdo con las reglas de la armonización. Su propia voz es suficiente.
Por esta razón, la línea melódica de la música polifónica por sí sola no da la impresión de ser musicalmente completa, ni se puede cantar música polifónica a uno solo. El canto bizantino, por supuesto, no prohíbe cantar junto con otros —de hecho, casi lo requiere—, pero se ejecuta como una expresión concordante de una fe y de los mismos sentimientos comunes de alabanza, doxología, súplica o compunción que inundan los corazones de quienes están adorando. San Juan Crisóstomo expresó esto cuando dijo: «Aunque todos responden, el sonido sale como si fuera de una sola boca».[9] El canto bizantino en el culto, como expresión tanto de palabras como de melodía, asume una cualidad atemporal y puede ser aceptado por todos. Fue creado por grandes melodistas a lo largo de los siglos, y es relevante para todas las personas de generación en generación.
Tercero: La claridad y el ritmo de las palabras y la melodía.
La música monofónica logra la mayor claridad posible, ya que la melodía se acentúa de acuerdo con los acentos, giros y vueltas de la notación para la expresión más perfecta de las palabras. Los instrumentos, especialmente muchos juntos, suelen crear confusión y destruir la claridad de las palabras que acompañan. Rara vez entendemos lo que se dice cuando el sonido de muchos instrumentos musicales se combina simultáneamente con letras que se cantan. Lo mismo sucede con la música coral polifónica, especialmente cuando las diversas voces hacen acrobacias en largos melismas y están entrelazadas de acuerdo con las reglas del contrapunto. En tales casos, la música no enfatiza ni resalta las palabras, sino que su función principal es exaltarse a sí misma, usando las palabras simplemente como un punto de partida. Aristóteles declaró con la sabiduría de la Antigua Grecia que «una oda debe cantarse con el acompañamiento de un instrumento o, a lo sumo, de dos», principalmente con la flauta o la lira. La música litúrgica ha llevado esta regla aún más lejos al abolir por completo el uso de instrumentos musicales.
Además, las palabras endulzadas por una melodía monofónica conservan su variedad rítmica, ya que el canto bizantino es una fina poesía, que se basa en varios metros rítmicos. Cantar varios metros rítmicos en breves troparia o desarrollar «fórmulas» musicales —que es como se llaman las frases musicales— crea «arcos» melódicos, por así decirlo, que forman una asombrosa obra maestra arquitectónica que se eleva con culminaciones sucesivas que coinciden con las bóvedas de las iglesias bizantinas e incluso con los mismos cielos. La claridad y la rítmica de la música bizantina —es decir, de las formas más recientes y contemporáneas de la música helénica— son los puentes mágicos por los que pasamos de la tierra al Cielo.
2) La composición y difusión del canto bizantino en «otras lenguas»: en inglés
Usar «otra lengua» y hablar en ella es un proceso intelectual complejo y elevado. El asunto no es en absoluto fácil cuando se trata de textos literarios o de fina poesía, ya que se debe equilibrar la formulación clara del significado conceptual con la elegancia de la fraseología poética. Otra dificultad en el ámbito de la himnografía —que por definición es fina poesía, ya sea el Salterio o los troparia de cualquier forma— es la necesidad de precisión teológica. Comprender la himnografía y remodelarla con éxito en «otra lengua» —en este caso, en inglés—, cuidando que los conceptos no solo se preserven intactos sino que también se vistan con la misma belleza, es un fruto de la gracia divina, que inspira la mente y las manos de aquellos que meditan día y noche en las maravillosas obras de Dios. Este es el caso de la composición y publicación de este libro The Divine Liturgies en inglés, en términos de las palabras que son el texto poético griego. Y aquí coexisten una remodelación del texto —ya que el melodista también tradujo— y la preservación del significado del texto. El texto ha sido remodelado mientras se preserva la forma de la melodía, y al mismo tiempo el significado del texto permanece inalterado en su propio manto acústico.
Esta doble hazaña espiritual —es decir, el uso de otro idioma en el que se preservan los mismos conceptos y la misma melodía— me lleva a hablar sobre tres aspectos básicos de poner textos en música:
Primero: Componer música al estilo del canto bizantino: las «fórmulas».
Melopoiia (componer música) se entiende como el «arte de los modos» y la creación poética de un sonido —la melodía. La melodía, según la definición de Platón,[10] consiste en tres elementos: palabras, melodía y ritmo. Como arte, melopoiia crea una melodía de acuerdo con las reglas de las tres bellas artes: poesía, música y rítmica. Las palabras son el elemento básico, mientras que la música (como ἁρμονία = melodía) y el ritmo (como movimiento e ímpetu vital) se esfuerzan por expresar el «pathos» o sentimiento de las palabras de la mejor manera.
Para escribir la himnografía como música, se inventó una notación a mediados del siglo X o un poco antes. Esta notación fue el producto del espíritu y la civilización heleno-bizantinos. Fue un sistema ingenioso y, como ya he mencionado, literalmente un alfabeto acústico. Fue una descendencia del alfabeto griego, ya que la mayoría de los signos musicales son o bien la letra inicial de su nombre o una abreviatura de la misma. Los signos musicales, como un desarrollo musical completo de los acentos de la escritura griega, indican incluso la expresión más sutil e íntima de las palabras, el «pathos» de las palabras, cuando están juntos con la melodía. Es por esta razón que el texto griego debajo de la notación bizantina se escribe sin acentos.
Los signos musicales, desde su primera aparición, se han dividido en cuatro grupos. Estos grupos se dividen en dos categorías principales: los signos neumáticos que nos muestran la distancia interválica en ascenso o descenso, y los neumas mudos que nos muestran los adornos y la formación de la melodía. También se dividen en otras dos categorías, los signos de modulación y fórmulas de entonación.
Como acto poético, componer música—melopoiia—selecciona cuidadosamente los signos que notarán y darán forma a las ideas musicales como arcos musicales sucesivos, ya sean pequeños o grandes, que elevarán la estructura arquitectónica acústica de la música. Cada elección de los signos necesarios y su combinación adecuada se denomina «fórmula» (θέσις). Esto es lo que Manuel Chrysaphes el Lampadarios enseñó y explicó sabiamente en 1458: «Se llama fórmula a la combinación de signos que constituye la melodía. Así como la combinación de las veinticuatro letras del alfabeto crea palabras cuando se organizan en sílabas, de la misma manera los signos musicales crean la melodía cuando se combinan artísticamente, y tal combinación se denomina entonces fórmula».[11] Lo que se entiende por los signos que se combinan para crear una «fórmula» incluye todo tipo de signos: es decir, signos fonéticos (ascendentes y descendentes), los mudos o hipóstasis o signos
If you find any problems on the Divine Music Project pages, please contact us through this form.